禪宗的禪宗智慧，在于生活中每時每刻的思想感悟。無論它的平常理論多么深奧，思維方式多么玄冥難解，禪宗但它都是思想貼近我們日常生活的。

平常心 是平常一個極其普通的詞匯，聽起來很簡單，禪宗但卻又是思想一個禪意盎然的詞匯，是平常實現價值的意境和大智慧。什么是禪宗平常心呢？

讓我們先從于右任的胡子說起。

于右任是思想中國近代的革命家，也是平常著名的書法家，我去臺灣的禪宗時候，還專門登陽明山，思想到于右任的平常墓上憑吊。于老的墓上長滿了荒草，面向大海，遙望大陸。當時陪我參觀的朋友說： 唉呀，于老的墓也沒人管理，將來我退休，一定要來這里給于老守墓。 如此看來，雖然也是荒冢一丘，但于右任的影響還是不減當年。不過這里我要說的卻是于老的胡子。大家都知道于右任的胡子真的很長，平時，他自己并不覺得有什么特別，長髯飄飄，尤其顯得儒雅飄逸。有一天，一個小孩子爬到他身上坐著，摸著他的胡子，好奇地問： 老，你這胡子長得這么長，晚上睡覺的時候，這胡子是放到被子里面呢，還是放到被子外面呢？ 童言無忌啊，這種大人們想不到也問不出的問題，對于右任來說自然也就只能置之一笑了。可是，到了晚上，卻有了麻煩。剛躺在床上，把被子覆蓋在身上，便自覺不自覺地注意到了胡子。究竟是放到外面好呢，還是放到里面好？放外面，不對頭，放里面，也不對頭。他情不自禁地反復琢磨，就這樣折騰了整整一夜都沒睡著。雖然是童心無暇、童言無忌，卻讓這位大人物寢不安席。這里反映了一個普遍性的問題：當人心存在執著的時候，就會生出莫名的煩惱。

這里還有一個，講的是明代禪僧的紫柏真可，他是明末四大高僧之一。有一天，紫柏真可正在聚精會神地，以致入迷，而不覺太陽下山。到了掌燈時分，依然手不釋卷，書上的字仍然非常清楚，讀起來一點都不費力。可就在這時，另一名高僧憨山德清秉燭夜行，來到真可的房間，看到真可在昏暗中讀書，便驚訝地問： 天色已晚，你怎么還在看書啊？看得見嗎？ 真可經他提醒，才覺察到夜色降臨，心想：天色已經晚了，我怎么還能看得清楚呢？于是，當他再低頭去看書的時候，只感到眼前一片昏暗，再也看不清書本上面的字了。事實上，我們很多人都有過這樣的經驗，原本做得到的事情，一旦受外界事物的影響，就什么也做不到了。這個簡單的事實告訴我們：做事應當隨順本心，不要受制于外物，更不能有分別想，分別什么是明，什么是暗，什么是可能，什么是不可能。否則，就破壞了原本自然專注和輕松隨緣的心態，以致增添許多莫名的迷惑與煩惱。

人只要存有執著，有分別，就會生出許多的障礙和沖突，就不自在。因此只有破除執著，消泯分別，返歸本心，順遂自然，才能從煩惱中解脫出來。

梁漱溟是大家所熟識的，被譽為中國 最后一個儒家 ，他剛直不阿，仗義執言，也許正因為此，他在政治上的作為可能在社會上更加傳之久遠。不過，鮮為人知的是梁漱溟的生活經驗也很有些與眾不同。對于吃喝，梁先生有一句名言，他說： 吃飯是應酬自己，飲酒是應酬人家。 這句話乍看起來很平常，但卻是禪宗哲學潛移默化的結果，是他在人生長期的磨煉中，對人的行為的深刻總結，也是他的 欲念 文化觀在現實生活中的生動體現。（他把世界文化分三種，欲念向前的西方文化、向后的印度文化和持中的中國文化。現在應當是中國文化的發展時期。）吃飯、喝酒到底是為什么？這在很多人看來就是生活的本身，就是生命的價值的體現。然而，梁漱溟卻認為，吃飯就是一種手段，而不是目的。為了實現目的，首先要生存，所以飯不能不吃，不吃就無法生存。可見，吃只是為了應酬自己的生理需要，把自己的身體應酬下去。唯有如此，才能在生命的活動中實現人生的價值和意義。這是一種很有高度，極富哲理的生活觀。然而可惜的是，有很多人把吃喝視作生命的本身，或衡量人生價值的標準。

1947年重九，梁漱溟先生55歲誕辰，學生聚會為之慶賀。席間，出于尊敬，多次為梁老敬酒，梁先生皆欣然應答。于是，有人問： 先生能飲？ 梁老回答說： 平日絕不飲，但亦可應酬，多飲似不醉。吾嘗謂：吃飯是應酬自己，飲酒是應酬人家。 應酬 二字，集中表述了梁漱溟先生對飲食的獨特見地。

吃飯本來不是目的，可是，現如今，許多人都把吃得好當成了生活的目的，而以會吃作為享受，作為生存的最高愿望。這就是 目標置換 。正因為如此，有太多的人總是執著于吃，以吃為樂，以吃為榮。飲酒也同樣如此，酒桌上茅臺、五糧液、XO，動輒千金，花天酒地，紙醉金迷，喝得是一塌糊涂。然而飲酒是為了什么呢？在梁漱溟看來，喝酒也只是一種應酬，是在社會交往中對別人的應酬。梁漱溟自言不知道能喝多少酒，反正沒喝醉過。當然，喝不醉才能應酬，事實上，他把飲酒同樣看成一種應酬的方法。而當人們對這個問題不明了而執著于吃喝的時候，實在應當思考這樣的問題， 什么才是好的？ 當然，把它看做目的，看做榮耀的自然是越高檔越好了。其實，過去人們吃不上窩窩頭，現在窩窩頭又變成綠色食品；過去如果隔一段時間能吃一頓豬頭肉，那是享口福，豬頭肉很便宜，而現在的豬頭肉因為脂肪含量低也變得昂貴了。如此說來，吃得好壞的界限何在？標準又是什么呢？另外，酒肉穿腸過，無論是佳肴美味，還是粗茶淡飯，最終都是要變成能量和廢品，而無好壞之分。熱衷于吃喝，實在也是一種愚昧。只有看破這一切，超越這一切，用這種生活態度、生活情趣作為自己的價值取向。并指引自己待人接物，這才是平常心。現實社會中，有多少原本清正廉明的人民公仆，并非不懂得 鳥為食亡 的道理，實在是經不起飯桌、酒場中的誘惑，把個人的食、色、財要看得太重，也就摔得不輕。懂得這一點，才能真正理解看似平常的 應酬 二字，卻是梁漱溟先生的大徹大悟之說！

那么，什么是平常心呢？照字面意思來看，平常心就是平常之心，但這并不是它的文本意思。禪宗哲學強調的平常心，并不是有人說的那種 想干什么就干什么，想怎么樣就怎么樣 的心。在禪宗看來，平常心就是天真的、淳樸的自然之心，就是返歸原始的赤子之心，就是無造作、無分別、破除執著之心。

人生價值的大智慧

要有一顆平常心，就不需要刻意造作，所謂 強扭的瓜不甜 ，人心也是這樣，是什么就是什么，是原本的自然狀態。不要執著，不要有分別心，不要執著你我的分別。更不能總以為自己是對的，別人都是錯的；如此自以為是的分別心，常常是導致矛盾和沖突的淵藪。

要有一顆平常心就應該隨順自然。禪門常說： 饑來吃飯困則眠 ，就是說隨順自然才是最佳的心態，也是最佳的生存方式。儒家也說： 率性之謂道 也是這個意思。當然這并不是教你想干什么就干什么，而是說，每個人都應該憑著個人的本然自性，通俗地說是純潔無瑕的赤子之心，而有所作為。

唐代長沙有一位景芩禪師，有人向他求教 如何是平常心？ 景芩禪師回答說： 平常心就是要眠即眠，要坐即坐。 這人又問： 教人怎么理解呢？ 禪師說： 赤骨力，冬寒須得被。 夏天熱了就得打赤膊，冬天冷了就得蓋棉被，這就是隨順自然。那人又追問： 那不平常心又作何解釋呢？ 禪師道： 該吃飯時不肯吃飯，百般折騰；該睡覺時不肯睡覺，千般計較。 就好比你有一件貂皮大衣，總是無冬無夏整天穿在身上。該怎么辦時就怎么辦，隨順自然，無執著、無窘迫，這才是道，這才是平常心，否則只能自取煩惱。季羨林先生講，他從來不說假話，這話聽起來似乎很簡單，但顯然是凝聚了生命歷練的哲理，是率性的平常心。哲學家活了98歲，一生幾乎沒有生過什么大病。有人問他的長壽秘方是什么，他只說了一句話：我吃喝隨心所欲，醒不了時就睡覺。這種豁達、平和的心態與禪的平常心異曲同工，也可說殊途同歸。

超越自我的平常心

平常心還是一種超越 我 與 無我 ， 知 與 不知 的超越之心。

佛說 無我 ，慧能也說 本來無一物 ，但更強調 心 、 自心 ，這就變成了有 我 。這樣看起來似乎有些矛盾，但實際上恰恰是高度理性的辯證思維，是大智慧，是超越 我 與 無我 的平常心。通俗地說就是破斥假我，實現真我；不要執著個人這個 小我 ，而要把自己融入整個社會，整個自然，整個人類存在的這個 大我 。