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古詩十九首行行重行行賞析及翻譯

古詩十九首行行重行行賞析及翻譯

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古詩十九首行行重行行賞析及翻譯2023更新內容

【民辦大學】

行行重行行

[昭明文選·東漢·五言詩】

行行重行行,古詩與君生別離。首行賞析

相去萬余里,行重行行各在天一涯。及翻

道路阻且長,古詩會面安可知?

胡馬依北風,首行賞析越鳥巢南枝。行重行行

相去日已遠,及翻衣帶日已緩。古詩

浮云蔽白日,首行賞析游子不顧返。行重行行

思君令人老,及翻歲月忽已晚。古詩

棄捐勿復道,首行賞析努力加餐飯。行重行行

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[作品介紹]

《行行重行行》是產生于漢代的一首文人五言詩,是《古詩十九首》中的第一首,是漢末動蕩歲月中的相思亂離之歌。此詩抒寫了一個女子對遠行在外的丈夫的深切思念之情,內容可分為兩部分:前六句為第一部分,追敘初別,著重描寫路遠相見之難;后十句為第二部分,著重刻畫思婦相思之苦。全詩結構嚴謹,層次分明;運用比興,形象生動;語言樸素自然,通俗易懂,自然地表現出思婦相思的心理特點,具有淳樸清新的民歌風格。

[注釋]

1.

⑴重:又。這句是說行而不止。

⑵生別離:古代流行的成語,猶言“永別離”。生,硬的意思。

⑶相去:相距,相離。

⑷涯:邊際。

⑸阻:指道路上的障礙。長:指道路間的距離很遠。

⑹安:怎么,哪里。知:一作“期”。

⑺胡馬:北方所產的馬。依:依戀的意思。一作“嘶”。

⑻越鳥:南方所產的鳥。

⑼日:一天又一天,漸漸的意思。已:同“以”。遠:久。

⑽緩:寬松。這句意思是說,人因相思而軀體一天天消瘦。

⑾白日:原是隱喻君王的,這里喻指未歸的丈夫。

⑿顧:顧戀、思念。反:同“返”,返回,回家。

⒀老:這里指形體的消瘦,儀容的憔悴。

⒁歲月:指眼前的時間。忽已晚:流轉迅速,指年關將近。

⒂棄捐:拋棄,丟開。復:再。道:談說。

⒃加餐飯:當時習用的一種親切的安慰別人的成語。

[譯文]

你走啊走啊老是不停地走,就這樣活生生分開了你我。

從此你我之間相距千萬里,我在天這頭你就在天那頭。

路途那樣艱險又那樣遙遠,要見面可知道是什么時候?

北馬南來仍然依戀著北風,南鳥北飛筑巢還在南枝頭。

彼此分離的時間越長越久,衣服越發寬大人越發消瘦。

飄蕩的游云遮住了那太陽,他鄉的游子卻并不想回還。

因想你使我變的憂傷消瘦,又是一年很快地到了年關。

還有許多心里話都不說了,只愿你多保重切莫受饑寒。

賞析壹

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壹/

一個婦女懷念離家遠行的丈夫。她詠嘆別離的痛苦、相隔的遙遠和見面的艱難,把自己的刻骨的相思和丈夫的一去不復返相對照,但還是自我寬解,只希望遠行的人自己保重。全詩長于抒情,韻味深長,語言樸素自然又精煉生動,風格接近民歌。

本篇可分作兩部分:前六句為第一部分,后十句為第二部分。

第一部分,追敘初別,著重描寫路遠相見之難。開頭兩句“行行重行行,與君生別離”是全詩的綱,總領下文。

第二部分,著重刻畫思婦相思之苦。胡馬、越鳥二句是說鳥獸還懂得依戀故鄉,何況人呢?以鳥獸和人作比,是從好的方面揣度游子的心理。隨著時間的飛馳,游子越走越遠,思婦的相思之情也愈來愈深切。“衣帶日已緩”形象地揭示了思婦的這種心情。她日益消瘦、衰老和“游子不顧反”形成對比。“浮云蔽白日,游子不顧反”,是從壞的方面懷疑游子薄幸,不過不愿直說,而是委婉地通過比喻表達心里的想法。最后兩句是強作寬慰,實際上這種心情是很難“棄捐”勿“道”的,心緒不佳,“餐飯”也是很難“加”的。相思之苦本來是一種抽象的心理狀態,可是作者通過胡馬、越鳥、浮云、白日等恰切的比喻,帶緩、人老等細致的描寫,把悲苦的心情刻畫得生動具體,淋漓盡致。

佚名

賞析貳

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貳/

古詩是與今體詩相對而言的詩體。一般唐代以后的律詩稱今體詩或近體詩,非律詩則稱古詩或古體詩。《古詩十九首》大約是東漢后期作品,大多是文人模仿樂府之作。這里收集的古詩作者已佚。但它的藝術成就是非常突出的,它長于抒情,善于運用比興手法,使詩意含蓄蘊藉。它大體代表了當時古詩的藝術成就。《行行重行行》是《古詩十九首》中的第一首。這首詩是一首思夫詩。抒發了一個女子對遠行在外的丈夫的深切思念。這是一首在東漢末年動蕩歲月中的相思亂離之歌。盡管在流傳過程中失去了作者的名字,但“情真、景真、事真、意真”(陳繹《詩譜》),讀之使人悲感無端,反復低徊,為女主人公真摯痛苦的愛情呼喚所感動。

此詩首句五字,連疊四個“行”字,僅以一“重”字綰結。“行行”言其遠,“重行行”言其極遠,兼有久遠之意,翻進一層,不僅指空間,也指時間。于是,復沓的聲調,遲緩的節奏,疲憊的步伐,給人以沉重的壓抑感,痛苦傷感的氛圍,立即籠罩全詩。“與君生別離”,這是思婦“送君南浦,傷如之何”的回憶,更是相思之情再也壓抑不住發出的直白的呼喊。詩中的“君”,當指女主人公的丈夫,即遠行未歸的游子。

與君一別,音訊茫然:“相去萬余里”。相隔萬里,思婦以君行處為天涯;游子離家萬里,以故鄉與思婦為天涯,所謂“各在天一涯”也。“道路阻且長”承上句而來,“阻”承“天一涯”,指路途坎坷曲折;“長”承“萬余里”,指路途遙遠,關山迢遞。因此,“會面安可知”!當時戰爭頻仍,社會動亂,加上交通不便,生離猶如死別,當然也就相見無期。

然而,別離愈久,會面愈難,相思愈烈。詩人在極度思念中展開了豐富的聯想,凡物都有眷戀鄉土的本性:“胡馬依北風,越鳥巢南枝。”這是當時習用的比喻,借喻眷戀故鄉的意思。飛禽走獸尚且如此,更不用說人了。這兩句用比興手法,突如其來,效果遠比直說更強烈感人。表面上喻遠行君子,說明物尚有情,人豈無思的道理,同時兼暗喻思婦對遠行君子深婉的戀情和熱烈的相思——胡馬在北風中嘶鳴了,越鳥在朝南的枝頭上筑巢了,游子啊,你還不歸來啊!“相去日已遠,衣帶日已緩”——自別后,我容顏憔悴,首如飛蓬,自別后,我日漸消瘦,衣帶寬松,游子啊,你還不歸來啊!正是這種心靈上無聲的呼喚,才越過千百年,贏得了后人的曠世同情和深深的惋嘆。

至此,詩中已出現了兩次“相去”。第一次與“萬余里”組合,指兩地相距之遠;第二次與“日已遠”組合,指夫妻別離時間之長。相隔萬里,日復一日,是忘記了當初旦旦誓約,還是為他鄉女子所迷惑?正如浮云遮住了白日,使明凈的心靈蒙上了一片云翳。“浮云蔽白日,游子不顧反”,這使女主人公忽然陷入深深的苦痛和彷惶之中。詩人通過由思念引起的猜測疑慮心理“反言之”,思婦的相思之情才愈顯刻骨,愈顯深婉含蓄,意味不盡。

猜測、懷疑,當然毫無結果;極度相思,只能使形容枯槁。這就是“思君令人老,歲月忽已晚。”“老”,并非實指年齡,而指消瘦的體貌和憂傷的心情,是說心身憔悴,有似衰老而已。“晚”,指行人未歸,歲月已晚,表明春秋忽代謝,相思又一年,暗喻女主人公青春易逝,坐愁紅顏老的遲暮之感。

坐愁相思了無益。與其憔悴自棄,不如努力加餐,保重身體,留得青春容光,以待來日相會。故詩最后說:“棄捐勿復道,努力加餐飯。”至此,詩人以期待和聊以自慰的口吻,結束了她相思離亂的歌唱。

詩中淳樸清新的民歌風格,內在節奏上重疊反復的形式,同一相思別離用或顯、或寓、或直、或曲、或托物比興的方法層層深入,“若秀才對朋友說家常話”式單純優美的語言,正是這首詩具有永恒藝術魅力的所在。而首敘初別之情——次敘路遠會難——再敘相思之苦——末以寬慰期待作結。離合奇正,現轉換變化之妙。不迫不露、句意平遠的藝術風格,表現出東方女性熱戀相思的心理特點。

佚名

賞析叁

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叁/

這首詩從開頭到“越鳥巢南枝”的“枝”,押的是平聲支韻,接下來從“相去日已遠,衣帶日已緩”到結尾就換了仄聲韻。其中“遠、緩、反、晚”四個韻腳都是上聲,而“飯”是去聲。這是因為,古代沒有上聲和去聲的區別,“飯”也可以讀成fan。我曾說,《古詩十九首》所寫的都是人類感情的“基型”和“共相”。所以你們看這里很妙:“行行重行行,與君生別離”是一個男子的口吻還是一個女子的口吻?是一個行者的口吻還是一個留者的口吻?中國古代傳統的習慣總是喜歡先把它確定下來,所以才有很多人總是想方設法給這十九首詩確定作者。上次我說過,有人認為其中的好幾首都是枚乘寫的。那么枚乘既然是個男子,就可以確定這幾首詩都是有寓托的,都是表示某種國家、忠愛之類的意思。可是現在我們最好先把這些都放下,只看詩的本身,我們就會發現:正是由于我們不知道這首詩所寫的是男子說的話還是女子說的話,是行者說的話還是留者說的話,結果反而給這首詩增加了許多的“潛能”。“潛能”是西方接受美學中的一個詞語,意思是作品中有一種潛存的能力,或者說,它潛藏有很多使讀者產生聯想的可能性。

另外,從《行行重行行》我們還可以看到《古詩十九首》那種質樸的特色。它沒有很多花樣,走了就是走了,不管是送行者說的也好,還是遠行者說的也好,總而言之是兩個人分離了。“行行重行行”,行人走啊走啊,越走越遠。我以前講過,中國的舊詩有古體和近體之分。近體是從南北朝以后才逐漸形成的,規定有比較嚴格的格律,如“平平平仄仄,仄仄仄平平”等。因為中國文字是獨體單音,讀起來缺乏韻律,所以必須寫成平仄間隔的形式,讀起來才好聽。不過,在古詩里沒有這種法則。而且,如果你的內容果然很好,你的聲音果然能配合你的感情,那么即使沒有這些法則也一樣能寫出好詩。“行行重行行”,就完全不符合格律詩的法則。首先,這五個字里有四個字是重復的;其次,這五個字全是陽平聲,一點兒也沒有聲音的起伏和間隔。然而我說,正是如此,這五個字讀起來才形成一種往而不返的聲音。——這話真是很難講清楚。那遠行的人往前走再往前走,前邊的道路是無窮無盡的,而后邊留下的那個人和他之間的距離卻越來越遠了。這就是往而不返,從這里邊就使你感受到一種把兩個人越拉越遠的力量。

如果說,“行行重行行”寫出了兩個人分離的一個基本的現象,那么“與君生別離”就是寫由這種現象所產生的痛苦了。所謂“生別離”,可以有兩種講法,現在我們先說第一種。人世間的別離有生離也有死別,二者哪一個更令人悲哀呢?大家一定會說:當然是死別,因為生別還有希望再見,而死者是再也不能夠復返了。但現在我要舉《紅樓夢》中的一個例子來做相反的證明。《紅樓夢》中的林黛玉死了,賈寶玉糊里糊涂地和薛寶釵結婚了,但他心里老想著黛玉,所以他的病總是不好,神智總是不清楚。于是有一天薛寶釵就痛痛快快地告訴寶玉說:“你不要再想你的林妹妹了,你的林妹妹早就死了!”寶玉當時就昏過去了。大家都責備寶釵不應該故意給寶玉這樣大的打擊,寶釵卻說:“倘若總是不敢對他說明真相,那么他心里就永遠不能安定,病也就永遠不能好。今天我告訴了他,他雖然如此痛苦,可是從此以后他這種思念就斷了,他的心也就安定下來了。”你看,寶釵這個人是很有辦法也很有道理的。后來,寶玉的病果然就好了。所以,死別往往是一慟而絕,而生離則是在你的有生之年永遠要懸念,要悲哀。哪一個更痛苦呢?

“生別離”的“生”還有另外的一種講法,就是“硬生生”——硬生生地被分開了。現在我打開我手中的這本書,這不叫“硬生生”地分開,因為這兩頁本來就不是黏結在一起的,不用費力就把它們分開了。但我把這根粉筆掰開,這就叫“硬生生”地分開,因為它本來緊密地連接為一體,我是用力量硬把它分開的。這對于物體來說當然無所謂,但對于兩個親密無間的人來說,就是很大的痛苦了。那么“與君生別離”的這個“生別離”到底用哪一種講法更好呢?我以為兩種都可以。因為這首詩的特點就是在語言上給讀者提供了多方面理解的可能性,你只須用你的直覺讀下去就行了,也許這兩種感受同時都存在。

接下來“相去萬余里,各在天一涯”說的是已經走了一段時間之后的事情。你看,這就是十九首之往復纏綿了,他在敘述了離別和離別的痛苦之后,又停下來進行一個反思。這個“涯”字讀yí在這里是押的“支”韻。他說現在我們之間的距離已經有萬里之遙,我在天的這一頭,而你在天的那一頭,那么今后還有再見面的可能性嗎?他經過反思所得出的判斷是“道路阻且長,會面安可知”——道路如此艱險而且遙遠,要想再見面是很難的了。要知道:假如僅僅是道路遙遠,那么只要你有決心走下去,也許還能有一半的希望,然而現在存在了雙重的困難,不但道路如此遙遠,而且充滿了艱難險阻——所謂“阻”,既可能是高山大河的自然界的險阻,也可能是戰亂流離的人世間的險阻。人的能力是多么有限,怎能敵得過這些無窮無盡的險阻呢!說到這里,可以說已經不存在什么見面的希望了,就如陳祚明所說的“今若決絕,一言則已矣,不必再思矣”。然而詩人卻不肯放下,他忽然從直接敘事之中跳了出來,用兩個形象的比喻來表現他的無法決絕——“胡馬依北風,越鳥巢南枝”。這是“比興”的方法,“胡馬”和“越鳥”兩個形象用得真是很有姿態。在古詩和漢魏樂府中,經常運用這樣的方法:在絕望的悲哀之中突然宕開筆墨,插入兩句從表現上看上文與下文都不甚連貫的比喻。例如《飲馬長城窟行》,在一路敘寫離別相思之苦以后,突然接上去“枯桑知天風,海水知天寒”兩句,似乎與上下文全不銜接,也未作任何指實的說明。可是,這兩句能夠使讀者產生多方面的聯想,作多方面的解釋,因此,就使前邊所寫的現實的情事驀然之間都有了一種回旋起舞的空靈之態。這其實是一種很高明的藝術手法,也是古詩和漢魏樂府的一個特色。而且,在古詩和樂府中,這類比喻多半取材于自然現象。例如,“枯桑知天風,海水知天寒”,“胡馬依北風,越鳥巢南枝”,都是自然界中司空見慣的現象,是向來如此、難以改變的事情,用這些形象來做比喻,且不論其喻意何在,只是在直覺上就已經給讀者一種仿佛是命里注定一樣的無可奈何之感了。所以,古詩和漢樂府中的這一類比喻,往往既自然質樸,又深刻豐美。

對“胡馬依北風,越鳥巢南枝”兩句,古人有不同的講法。李善的《文選注》引《韓詩外傳》說:“詩云‘代馬依北風,飛鳥棲故巢’,皆不忘本之謂也。”但這“不忘本”又可以從兩個角度來看:從遠行者的角度來看,當然是從正面寫他的思鄉念舊之情;從留居者的角度來看,則是說胡馬尚且依戀故鄉的北風,越鳥尚且選擇遙望故鄉的南枝,你作為一個游子,怎么能忘記了故鄉和故鄉的親人呢?這是從反面來作比喻的。第二種說法認為,它來源于《吳越春秋》的“胡馬依北風而立,越燕望海日而熙”。這是取同類相求的意思。就是說,“云從龍,風從虎”,所有的東西都有它相依相戀不忍離去之處;而我和你本來也是相親相愛的一對,怎么竟然會分離這么久而不能再結合到一起呢?還有一種說法,是隋樹森引紀昀所說的“此以一南一北申足‘各在天一涯’意,以起下相去之遠”。這種說法是把出處和取意都拋開不論,只從字面上看,胡馬和越鳥一南一北,在直覺上就使讀者產生一種南北睽違的隔絕之感。

有這么多不同意見并不是壞的,它說明,正是由于這兩句的比喻給予讀者十分簡明真切的意象,所以才會產生這么多的聯想。在這些聯想中,既有行者對居者的懷念,也有居者對行者的埋怨;既有相愛之人不能相依的哀愁,也有南北睽違永難見面的悲慨。此外,由于前面說到“會面安可知”,似乎已經絕望,所以這兩句放在這里還給人一種重新點燃希望的感覺,鳥獸尚且如此,我們有情的人難道還不如鳥獸嗎?而且你們還要注意,這兩句雖然用了《韓詩外傳》和《吳越春秋》的古典,但它同時也是民間流傳的比喻,你不用考證古典也一樣可以明白。對這兩句,如果你想向深處追求,它可以有深的東西供給你,如果你不想向深處追求,也一樣可以得到一種直接的感動。它把古、今、雅、俗這么多聯想的可能性都混合在一起了,這是它的微妙之處。我以為,《古詩十九首》本來是民間流傳的詩歌,但后來經過了文士的改寫和潤色。就像屈原改寫九歌一樣,那并不是有意的造作,而是這些詩的感情很能感動人,當文士吟誦這些民間詩歌時,內心中也油然興感——即所謂“人人讀之皆若傷我心者”——因此產生了共鳴,從而才親自動手來加以修改和潤色。我想,這也正是《古詩十九首》既可以深求也可以淺解的一個重要原因吧。

從“行行重行行”到“越鳥巢南枝”是一個段落,前邊都是平聲韻,接下來從“相去日已遠,衣帶日已緩”就換了仄聲韻。從內容上來說,經過“胡馬依北風,越鳥巢南枝”這么一個想像的飛揚回蕩之后,現在他又回到了無法改變的現實之中,因此就產生了更深的悲慨。詞人馮正中有一句詞說“天教心愿與身違”,事實與你的盼望往往是不相符合的。日子正在一天一天地過去,盡管你不放棄希望,盡管你打算等到海枯石爛的那一天,可是人生有限,你能夠等得到那一天嗎?在這里,“相去日已遠”和前邊的“相去萬余里”似乎是一個重復,但實際上并不是簡單重復。因為“萬余里”雖然很遠,但畢竟還是一個有限的數字,而且它所代表的只是空間,并沒有時間的含義,而“日已遠”三個字則進一步用時間去乘空間,所得數字就更是

無窮無盡了。而且更妙的是,這“日已遠”三個字又帶出了下一句的“日已緩”,從而使人感到:離人的相思與憔悴也是一樣無窮無盡的。柳永的“衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴”,也許就是從此句變化出來的。但柳永的那兩句卻未免帶有一些著力刻畫的痕跡。而且那個“悔”字還隱隱含有一些計較之念,不像“相去日已遠,衣帶日已緩”,在外表上所寫的只是衣帶日緩的一件事實,內中卻含有一種盡管消瘦也毫無反省、毫無回顧的意念。傾吐如此深刻堅毅的感情,卻出以如此溫柔平易的表現,這就更加令人感動。

如果說前邊的“胡馬依北風,越鳥巢南枝”兩句之中含有一種希望的想像,是向上飛的;那么接下來的“浮云蔽白日,游子不顧反”兩句之中就含有一種失望的想像,是向下沉的了。我以為,這兩句是這首詩中最令人傷心的地方。因為,前邊所寫的離別只是時間與空間的隔絕,兩個相愛的人在情意上并沒有阻隔,所以雖然離別,卻也還有著一份聊以自慰的力量,而現在連這種自慰的力量也蒙上了一層陰影。他說,天上太陽的光芒那么強烈,但也有被浮云遮住的時候;那么,美好親密的感情就沒有被蒙蔽的時候嗎?而且那遠行的游子不是果然就不回來了嗎?這個“游子不顧反”的“顧”字,有的版本作“愿”,但我以為應該是“顧”。因為,“不顧反”和“不愿反”的意思是不同的。例如漢樂府《東門行》,“出東門,不顧歸;來入門,悵欲悲”,說的是一個貧苦人家,丈夫不得已而出外謀生,但他惦記著家中的妻子兒女,剛出東門又走了回來,可是回來看一看,家中實在無法生活,最后還是得走。所以這是“不顧”——不是不愿回來,而是不能回來,暫時顧不上回來。當然,這里的“游子不顧反”其實很可能就是因不愿反所以才不回來。但思念的這一方不埋怨他“不愿反”,卻替他著想,說他是“不顧反”,這就是《古詩十九首》在感情上的溫柔敦厚之處了。

那么“浮云蔽白日”所比喻的是什么呢?有的人把這首詩看作思婦之辭,比如張玉谷《古詩十九首賞析》就說,“浮云蔽日,喻有所惑,游不顧反,點出負心”。那么,“白日”就指的是游子;“浮云”則指的是游子在外邊所遇到的誘惑。《西廂記》里的崔鶯鶯送張生時說,“若見了那異鄉花草,再休像此處棲遲”,就是這個意思。可是,我在講詞選的時候曾提到過西方的符號學,符號學理論認為,當一個符號在它的傳統文化中使用了很久的時候,它就形成了一個code——語碼,使你一看到它就會產生某些固定的聯想。“浮云蔽白日”就是這樣一個語碼。從《易經》開始,“日”這個符號就是國君的象征。所以饒學斌的《月午樓古詩十九首詳解》說:“夫日者,君象也,浮云蔽日所謂公正之不容也,邪曲之害正也,讒毀之蔽明也。”這是以“白日”比喻國君;以“浮云”比喻讒間的小人。可是還有一種說法認為“白日”是比喻被放逐的賢臣,如李善《文選注》引陸賈《新語》說:“邪臣之蔽賢,猶浮云之彰日月。”然而實際上,游子、國君、逐臣三者本來是可以相通的。因為在中國的倫理關系中,君臣關系與夫妻關系很為相似。如果那個行者是游子,則可能是說他在外另有遇合,不再想念家中的思婦了;如果那個行者是逐臣,則可能是說國君聽信讒言放逐了他,使得他再也不能回到朝廷中了。杜甫的詩說:“每依北斗望京華”,又說“此生哪老蜀,不死會歸秦”,那種對朝廷和君主的思念,實在并不亞于思婦對遠行游子的思念。

上次我引過鐘嶸《詩品》的話,說十九首是“驚心動魄”、“一字千金”。所謂“驚心動魄”,不一定非得是豪言壯語或者光怪陸離。這首詩中接下來的“思君令人老,歲月忽已晚”兩句,就真正是驚心動魄的——縱使你不甘心放棄,縱使你決心等到底,可是你有多少時間用來等待呢?時間在不停地消失,一年很快就到了歲暮,而人生很快也就到了遲暮。一旦無常到來,一切都歸于寂滅,所有相思期待的苦心都將落空,這是多么令人恐懼而又不甘心的一件事!事實上,這又是人世間絕對不可避免的一件事。“思君令人老,歲月忽已晚”這是多么平常而且樸實的語言,然而卻帶有如此強烈的震動人心的力量!但這首詩還沒有就此打住,接下來的結尾兩句“棄捐勿復道,努力加餐飯”,令人看了更是傷心。這兩句也有多種可能的解釋,我們先看“棄捐”這個詞。漢樂府有一首《怨歌行》說:“新裂齊紈素,皎潔如霜雪。裁成合歡扇,團團似明月。出入君懷袖,動搖微風發。常恐秋節至,涼飚奪炎熱。棄捐篋笥中,恩情中道絕。”這首詩相傳是班婕妤所作。漢成帝寵愛趙飛燕,不再喜歡班婕妤,于是班婕妤主動要求到長信宮去侍奉太后,并寫了這首詩。詩中說,當初我們倆的情意像白團扇這么圓滿,這么純潔,然而我經常恐懼的是:到了秋天,天氣涼了,你就把扇子扔到盒子里不再使用了。“棄捐”,就是被拋棄的意思。顯然,這是棄婦之辭。所以“棄捐勿復道”的意思是說:你拋棄了我,使我如此傷心,從此我再也不提這件事了。可是,如果我們不從棄婦的角度來看,則還有另外一個可能的解釋,即“棄捐”的本身就是“勿復道”。意思是:我們把這種不愉快的話題扔到一邊,再也不要提它了。這樣解釋也是可以的。但為什么要“棄捐勿復道”呢?因為,說了不但沒有任何用處,反而會增加自己的悲傷,而且,對于那種無可挽回的事,也只能自己默默承受,一切嘮叨和埋怨都是多余的。這里,也是表現了古詩感情之溫柔敦厚的地方。

“努力加餐飯”也有兩種可能的解釋,一種是自勸,一種是勸人。漢樂府《飲馬長城窟行》結尾的幾句是“長跪讀素書,書中竟何如。上言加餐飯,下言長相憶”。因此張玉谷《古詩十九首賞析》就說:“以不恨己之棄捐,惟愿彼之強飯收住,何等忠厚。”這顯然是解釋為勸對方加餐的意思,這樣解釋也未始不可。而姜任惰《古詩十九首釋》則說:“惟努力加餐保此身以待君子”,又引譚友夏的話說:“人知以此勸人此并以之自勸。”另外張庚《古詩十九首解》也說:“且努力加餐,庶幾留得顏色以冀他日會面也,其孤忠拳拳如此。”我比較同意自勸的說法,因為這樣可以較自然地承接上面的“思君令人老,歲月忽已晚。”兩句——如果你在人之老和歲月之晚的雙重恐懼之下還不肯放棄重逢的希望,那么惟一的一線指望就是努力保重自己的身體,盡量使自己多活一些歲月以延長等待的時間了。然而對于一個相思憔悴的人來說,要想加餐何嘗容易!因此,就需要“努力”。所以這平平常常的“努力”兩個字之中,充滿了對絕望的不甘心和在絕望中強自掙扎支撐的苦心。如果把這一句解釋為勸人,只是表現了一種忠厚之心;而把這一句解釋為自勸,則用情更苦,立志更堅。要知道,一個人為了堅持某種希望而在無限的苦難之中強自支持,甚至想要用人力的加餐去戰勝天命的無常,這已經不僅僅是一種男女之間的相思之情,而是一種極高貴極堅貞的德操了。每個人在一生中都有可能遇到悲哀和挫傷,如果你絲毫不作掙扎努力便自己倒下去,雖然你的遭遇令人同情,可是你的態度并不引起人們尊敬;但如果你在最大限度地盡了人力與命運爭斗之后,即使你倒下去,也給人類做出了一個榜樣。何況,萬一真的由于你的努力而實現了那個本來好像不可能實現的愿望,豈不更是一件意外的喜事!“棄捐勿復道,努力加餐飯”就隱然流露出這么一種可貴的德操。我以為,對于具有這種德操的人,無論是逐臣還是棄婦,是居者還是行者,抑或是任何一個經歷過這樣的離別卻仍然一心抱著重逢的希望不肯放棄的人,這首詩所寫的情意都有它永恒的真實性。上一次我講過,《古詩十九首》寫出了人類感情的“基型”與“共相”,《行行重行行》這首詩就可以作為第一個典型的例子。

另外,在賞析這首詩的過程中,大家一定已經體會到,這首詩在語意和語法上具有含混模棱的特點。比如“胡馬”兩句、“浮云”兩句、“棄捐”兩句等,都可以有多種不同的解釋。但這并不是這首詩的壞處,反而正是它的好處。因為這種含混模棱的現象,造成了這首詩對讀者多種感受與解說的高度適應性,因此具有更多的西方理論所說的那種“潛能”,從而能引起更多的豐富聯想。對這樣的詩,我們一方面要掌握它情感的基型,另一方面則要從多種不同的看法與感受來加以探討和解說。

佚名

賞析肆

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肆/

《古詩十九首》,漢代無名氏作,非一時一人所為,多出于東漢末年。《古詩十九首》之稱最早見于梁·蕭統《文選》。所謂“古詩”,是晉南北朝時對古代詩歌的統稱。蕭統編《文選》,把已失去主名的十九首五言詩編在一起,題標作“古詩十九首”,從此,《古詩十九首》成了專門名詞。

《古詩十九首》的內容主要是反映當時下層知識分子的生活和思想感情。概括說大致可分為兩類:

1、寫游子思婦的離別相思之苦,充滿了對故鄉的眷戀和男女相愛之情,感情是健康的;

2、寫求官不遂,仕途失意的苦悶和悲哀,此為傷時失意之作。雖曲折地反映出東漢末年的黑暗現實,有一定的認識意義和社會現實性,但也表現出消極、頹廢的情緒,這是須加批判的。

《古詩十九首》的主要藝術特色是長于抒情。它風格清新淡遠,語言淺近自然,沒有刻意雕飾的痕跡,能表達出十分曲折復雜的思想感情,保持了漢樂府民歌的樸素自然、平易流暢的特點。

《古詩十九首》是我國文學史上早期文人五言詩的典范,為五言新詩體的發展起了奠基作用。

《行行重行行》是《十九首》中的一篇,這里是用詩的開首句作的標題。該詩是帶有濃厚的情歌意味的思婦之詞。她思念離家遠行、阻隔異鄉的“游子”,那相思相戀之情,是極為熱烈深沉的,當是漢代流傳的民間歌謠。詩中的“游子”,可能是受到軍役或徭役的催迫的役夫。所以這首思婦的歌詠,反映的是漢代的苦役造成的,普通民家夫妻之間的生離死別的哀痛,流露出對苦役的怨恨和憤慨。

詩的前六句是寫離別之痛。“行行重行行,與君生別離。相去萬余里,各在天一涯”,這四句寫思婦傾訴苦役造成的親人間生離死別之痛。“行行”當中加了一個“重”字,是說行之不止,一直不停地走動。這句話很平常,(走啊,走啊,還是走啊,走啊)這句是思婦懸想服役的親人,被迫遠去,在遙遠漫長的路上,日復一日,走了又走,無休無止,不由自主。“行行重行行”這五個字都是平聲,讀來沒一點起伏變化,這種聲音本身就表現著一去不復返的內涵。開頭這一句是用平緩的、悲哀的、沒有休止行走的聲音,表述了親人離別的痛怵的感情,而這種離別,又是“生離別”。是“活生生的別離”,是“無可奈何的別離”,這顯示了離別是被迫的,是活生生的一家人,不得不忍痛訣別的。這兩句是寫思婦對他們別離的一種感受。后兩句“相去萬里遠,各在天一涯”,(兩人之間相隔有萬里之遠,兩人各在天之一方)是對生別離這種感情的延伸。“去”,指他們中間的距離,指他們中間相隔有萬里之余,如同你在天的這一方,我在天的那一方,相隔遙遠,不得相見。苦役是無情的冷酷的,但親人之間的情意卻是熱情的、赤誠的。接著寫離別造成的親人之間相去萬里,天各一方的遙遠的分離,這更增加了思念的殷切。“道路阻且長,會面安可知”,(路途艱險而且遙遠,夫妻會面、團聚的日子怎么能預料得到呢?)“阻”,阻隔。這種阻隔既有自然界的高山大河,又有社會間的人世的各種因素。連接前句可知,相距遙遠,道路阻隔,行役無期,這都給親人的相會設置了障礙,添加了不可克服的困難。“會面安可知”,很悲哀,無可奈何的表現。很明顯,這說明詩中離人生活不得自由,命運不能自主。這深深的憂思正是對強加于人的脅迫勢力的怨恨的表現。以上是寫離別之痛。

下面六句是寫相思之情。“胡馬依北風,越鳥巢南枝”,(胡馬南來后仍依戀于北風,越鳥北飛后仍筑巢于南向的樹枝。)這是并排的、對偶的比喻句。寫思婦設想“游子(丈夫)”戀鄉、望鄉的一種情感。這種情感的抒發不是直接說出來的,而是化用古代的歌謠。這是托物寓意,把動物戀土的本能運用到人的戀鄉的情感中來。這兩句是寫鳥獸的戀土、戀鄉,用它來比喻游子的戀土、戀鄉。意思是說,鳥獸都如此,何況是游子呢?那游子會更留戀、更懷念故鄉,更懷念自己的親人、自己的妻子。這兩句是設想游子的望鄉情切,而這一強烈的希望,恰恰更深一層地傾訴思婦的相思之情。這里有思婦對游子無限體貼無限寬慰的深情。這兩句成了抒發感情的紐帶,它把前六句感情積蓄的抒發和下面思婦的相思之情銜接了起來。“相去日已遠,衣帶日已緩。”這是寫思婦相思之苦。前面寫夫妻阻隔的距離,已用了“相去萬里遠”,這里又用“相去日已遠”,表面看似有重復意,實際這重復字面的背后隱藏著抒情主人公情感遞進的內在聯系。前面說的“相去萬里遠”確實很遙遠,但無論如何它還是一個有限的空間距離,而且是凝固的距離。這里寫的“相去日已遠”也是寫遙遠,但這路途遙遠是不固定的、流動的,是一天比一天更遠了,實際相思感情的抒發又深進了一層。寫她思念親人那種相思之情更加深沉、更加悲傷。而這“深沉”“悲傷”僅僅用了生活中最平常的一件事寫了出來,“衣帶日已緩”,形容由于思念親人一天比一天憔悴、消瘦,所以衣帶一天天覺得更加松寬了。這生活中出現的“非常”、“變異”的細節,恰恰收到了深刻的蓄情含義的效果,增加了詩的生活氣息和詩的感染力。接下來還是用隱喻的詩句“浮云蔽白日”,說明“游子不顧反”的原因。字面意講,天空中游動的浮云遮蔽了明亮的太陽,它雖比況用的是實物,但我們不能拘泥地理解它的含義。“浮云”比況的是促人離家、迫人遠行的苦役,它造成了親人的離散,構成離人的阻遮;它使離散的人不能相見,使相思的人不得團圓。顯然,“浮云”是邪惡、強暴勢力的隱喻。“白日”當是對“游子”的比況。總之,這句所揭示的“游子”遠役的原因,不是由真切的語言做出的直接的表述。它是借助比喻所作的間接的表現。

最后四句寫刻苦相思所引起的人生悲嘆。“思君令人老,歲月忽已晚。”)只為想念你,使我變得老多了。一年倏忽又已將盡,自己年華已大,究竟等到幾時呢!)這是憂傷的慨嘆。在悲哀、憂傷的思念中更容易顯得衰老。“老”,不指年齡老大,而是由于憂傷憔悴,在心頭罩上的老暮凄怨的思緒。未老先衰。時光匆匆而過,在這無情的時光流逝里面,思婦更加思念親人。“棄捐勿復道,努力加餐飯。”“棄捐”同意,都是“丟下”的意思。(丟下這些情思不要再說了吧)“努力加餐飯”有兩種解釋:一指思婦自己要保重身體,希望之中總有一天能和親人團聚;另一說祝愿游子自家保重。這比較恰當。這是思婦在痛不可忍又無可奈何的境遇里,在兩地懸思中,對遠役不歸的親人的囑念和慰勉。其中流露出但愿人健在,地久天長,預期在遙遠的將來,終有相見的希望。詩之結尾,留下了綿綿不盡的情意。

本詩熔敘事、抒情于一體。如開頭一句“行行重行行”既敘述了游子不停地走,在漫長的歲月中不知要飄泊到哪里去的情況,又表述了親人離別的痛怵之情,敘事與抒情完美結合,天衣無縫。“相去日已遠,衣帶日已緩”前句寫相思感情的抒發更加深沉、更加悲傷,卻用后一句“衣帶日已緩”的平常生活事實,倒出了她內心的苦痛。敘事中有抒情,抒情中又夾敘事實,結合的十分巧妙。“胡馬依北風,越鳥巢南枝”,更是將天北地南,互不相干的胡馬與越鳥連在一起,并與詩人的心意契合,成為肝膽相照的意象,從而帶上了只有人類才具備的無限鄉思和懷舊之情。由于詩人帶上了特定的感情,把這兩個鏡頭一組接,便產生了新的意義,使人能想象出遠游之人對故土之親的相思。

在修辭技巧方面有明顯的民歌特點。它善于從前代歌謠中選擇精當的詩句,從習慣的比喻中選擇成功的喻例,并采用巧妙的新的語言形式,使它們成為新的詩篇中表意抒情的藝術手段。如“與君生別離”,表示生離死別的哀痛,前人認為是《楚辭.九歌.少司命》中的“悲莫悲兮生別離”詩意的剪裁和凝縮,只取“生別離”一語,就隱括了原句中極端悲傷的寓意。再如“胡馬依北風,越鳥巢南枝”,舊注認為這是古詩句“代馬依北風,飛鳥棲故巢”的變換使用,用來表現對故鄉故土的依戀之情。這樣的比喻,在漢代巳經是習用的修辭方式,如《吳越春秋》中的“胡馬依北風而立,越燕望海日而熙”,都是用以表示深切的鄉思之情。還有“相去日已遠,衣帶日已緩”,舊注認為是古詩句“離家日趨遠,衣帶日趨緩”脫化而出的。這些都說明,詩歌的創作,除了從現實生活中提煉素材,取得認識和感受,組織相應的語言形式作藝術的表現之外,同時也允許從傳統的既成的詩作里,汲取抒情表意的語文資料,加以修飾和改易,作創新使用。這樣的修辭和藝術表現的技巧,對于詩歌創作,詩歌欣賞,都有啟發意義和借鑒意義。另外“浮云蔽白日”,舊注多拘泥于古注,把“浮云”解釋為奸佞、讒邪或另有新歡等,而把“白日”說成是賢者、良臣或忠良之士。其實這是喻例,而不是特指生活里固定的人和事,對這些比喻的理解,應從整篇作品所反映的生活中來分辨認識它的含義,截斷它所隱喻的現實生活。

繼承和發展了民歌的回環復沓的手法,極寫思婦的離情別緒。在十六句詩中,形象感人地寫了女主人公那種多側面、多層次的相思之情,如寫了活人作死別的痛苦,各在天一涯的思念,想象中游子的思鄉情感,還寫了游子被阻得而不顧反,最后寫了思婦寧愿隱藏起自己的痛苦,祝愿游子在外保重身體。在這樣一首短詩里,如此多側面的抒發了思婦的相思情感,給人以強大的藝術魅力,不能不說這是很有功力的。這樣的藝術結構、藝術感染力,在很大程度上是運用了那種回環復沓的寫法。

詩的作者,為了使抒情詩有深沉、細致、委婉感人的效果,往往采用意義相近的詞語或語句,反復選用,迭相出現。如“相去萬余里,各在天一涯”;“道路阻且長,會面安可知”;“思君令人老,歲月忽已晚”等,都是取意相近,加深表現熱切的思念之情的詞句。

語言樸實無華,如同脫口而出,沒有任何人為的雕琢,明白清顯中情感非常內含。“深衷淺貌,短語情長”,“思遠而有余意,言有盡而意無窮也”。

佚名

賞析伍

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伍/

詩中引用《詩經》、《楚辭》,可見作者是文人。“生別離”和“阻且長”是用成辭;前者暗示“悲莫悲兮”的意思,后者暗示“從之”不得的意思。借著引用的成辭的上下文,補充未申明的含意;讀者若能知道所引用的全句以至全篇,便可從聯想領會得這種含意。這樣,詩句就增厚了力量。這所謂詞短意長;以技巧而論,是很經濟的。典故的效用便在此。“思君令人老”脫胎于“維憂用老”,而稍加變化;知道《詩經》的句子的讀者,就知道本詩這一句是暗示著相思的煩憂了。“冉冉孤生竹”一首里,也有這一語,歌謠的句子原可套用,《十九首》還不脫歌謠的風格,無怪其然。“相去”兩句也是套用古樂府歌的句子,只換了幾個詞。“日已”就是“去者日以疏”一首里的“日以”,和“日趨”都是“一天比一天”的意思;“離家”變為“相去”,是因為詩中主人身份不同,下文再論。

“代馬”、“飛鳥”兩句,大概是漢代流行的歌謠;《韓詩外傳》和《鹽鐵論》都引到這兩個比喻,可見。到了《吳越春秋》,才改為散文,下句的題材并略略變化。這種題材的變化,一面是環境的影響,一面是文體的影響。越地濱海,所以變了下句;但越地不以馬著,所以不變上句。東漢文體,受辭賦的影響,不但趨向駢偶,并且趨向工切。“海日”對“北風”,自然比“故巢”工切得多。本詩引用這一套比喻,因為韻的關系,又變用“南枝”對“北風”,卻更見工切了。至于“代馬”變為“胡馬”,也許只是作詩人的趣味;歌謠原是常常修改的。但“胡馬”兩句的意旨,卻還不外乎“不忘本”、“哀其生”、“同類相親”三項。這些得等弄清詩中主人的身份再來說明。

“浮云蔽白日”也是個套句。照李善注所引證,說是“以喻邪佞之毀忠良”,大致是不錯的。有些人因此以為本詩是逐臣之辭;詩中主人是在遠的逐臣,“游子”便是逐臣自指。這樣,全詩就都是思念君王的話了。全詩原是男女相思的口氣;但他們可以相信,男女是比君臣的。男女比君臣,從屈原的《離騷》創始,后人這個信念,顯然是以《離騷》為依據。不過屈原大概是神仙家。他以“求女”比思君,恐怕有他信仰的因緣;他所求的是神女,不是凡人。五言古詩從樂府演化而出,樂府里可并沒有這種思想。樂府里的羈旅之作,大概只說思鄉,十九首中“去者日以疏”、“明月何皎皎”兩首,可以說是典型。這些都是實際的。“涉江采芙蓉”一首,雖受了《楚辭》的影響,但也還是實際的思念“同心”人,和《離騷》不一樣。在樂府里,像本詩這種**的口氣,大概是居者思念行者之作。本詩主**概是個“思婦”,如張玉谷《古詩賞析》所說;“游子”與次首“蕩子行不歸”的蕩子同意。所謂詩中主人,可并不一定是作詩人;作詩人是盡可以虛擬各種人的口氣,代他們立言的。

但是“浮云蔽白日”這個比喻,究竟該怎樣解釋呢?朱筠說:“‘不顧返’者,本是游子薄幸;不肯直言,卻托諸浮云蔽日。言我思子而子不思歸,定有饞人間之;不然,胡不返耶?”(《古詩十九首說》)張玉谷也說:“浮云蔽日,喻有所惑,游不顧返,點出負心,略露怨意。”兩家說法,似乎都以白日比游子,浮云比饞人;饞人惑游子是“浮云蔽白日”。就“浮云”兩句而論,就全詩而論,這解釋也可通。但是一個比喻往往有許多可能的意旨,特別是在詩里。我們解釋比喻,不但要顧到當句當篇的文義和背景,還要顧到那比喻本身的背景,才能得著它的確切的意旨。見仁見智的說法,到底是不足為訓的。“浮云蔽白日”這個比喻,李善注引了三證,都只是“讒邪害公正”一個意思。本詩與所引三證時代相去不遠,該還用這個意思。不過也有兩種可能:一是那游子也許在鄉里被“讒邪”所“害”,遠走高飛,不想回家。二也許是鄉里中“讒邪害公正”,是非黑白不分明,所以游子不想回家。前者是專指,后者是泛指。我不說那游子是“忠良”或“賢臣”;因為樂府里這類詩的主人,大概都是鄉里的凡民,沒有朝廷的達官的緣故。

明白了本詩主人的身份,便可以回頭吟味“胡馬”、“越鳥”那一套比喻的意旨了。“不忘本”是希望游子不忘故鄉。“哀其生”是哀念他的天涯漂泊。“同類相親”是希望他親愛家鄉的親戚故舊乃至思婦自己。在游子雖不想回鄉,在思婦卻還望他回鄉。引用這一套彼此熟**的比喻,是說物尚有時,何況于人?是勸慰,也是愿望。用比喻替代抒敘,作詩人要的是暗示的力量;這里似是斷處,實是連處。明白了詩中主人是思婦,也就明白詩中套用古樂府歌“離家”那兩句時,為什么要將“離家”變為“相去”了。

“衣帶日已緩”是衣帶日漸寬松。朱筠說,“與‘思君令人瘦’一般用意。”這是就果顯因,也是暗示的手法;帶緩是果,人瘦是因。“歲月忽已晚”和“東城高且長”一首里“歲暮一何速”同意,指的是秋冬之際歲月無多的時候。“棄捐勿復道,努力加餐飯”兩語,解者多誤以為全說的詩中主人自己。但其實“強飯”、“加餐”明明是漢代通行的慰勉別人的話語,不當反用來說自己。張玉谷解這兩句道,“不恨己之棄捐,惟愿彼之強飯”,最是分明。我們的語言,句子沒有主詞是常態,有時候很容易弄錯;詩里更其如此。“棄捐”就是“見棄捐”,也就是“被棄捐”;施受的語氣同一句式,也是我們語言的特別處。這“棄捐”在游子也許是無可奈何,非出本愿,在思婦卻總是“棄捐”,并無分別。所以她含恨說:“反正我是被棄了,不必再提罷;你只保重自己好了!”

本詩有些復沓的句子。如既說“相去萬余里”,又說“道路阻且長”,又說“相去日已遠”,反復說一個意思;但頗有增變。“衣帶日已緩”和“思君令人老”也同一例。這種回環復沓,是歌謠的生命;許多歌謠沒有韻,專靠這種組織來建筑它們的體格,表現那強度的情感。只看現在流行的許多歌謠,或短或長,都從回環復沓里見出緊湊和單純,便可知道。不但歌謠,民間故事的基本形式,也是如此。詩從歌謠演化,回環復沓的組織也是它的基本;三百篇和屈原的“辭”,都可看出這種痕跡。《十九首》出于本是歌謠的樂府,復沓是自然的;不過技巧進步,增變來得多一些。到了后世,詩漸漸受了散文的影響,情形卻就不一定這樣了。

佚名

《行行重行行》 [昭明文選·東漢五言詩]

行行重行行,與君生別離。

你走啊走啊老是不停的走,就這樣活生生分開了你我。

重(chóng崇):又。這句是說行而不止。生別離:是“生離死別”的意思。屈原《九歌·少司命》:“悲莫悲兮生別離。”

相去萬余里,各在天一涯。

從此你我之間相距千萬里,我在天這頭你就在天那頭。

相去:相距,相離。涯:方。

道路阻且長,會面安可知?

路途那樣艱險又那樣遙遠,要見面可知道是什么時候?

阻:艱險。

胡馬依北風,越鳥巢南枝。

北馬南來仍然依戀著北風,南鳥北飛筑巢還在南枝頭。

胡馬:北方所產的馬。越鳥:南方所產的鳥。“胡馬倚北風,越鳥朝南枝”,是當時習用的比喻,借喻眷戀故鄉的意思。

相去日已遠,衣帶日已緩。

彼此分離的時間越長越久,衣服越發寬大人越發消瘦。

已:同“以”。遠:久。緩:寬松。這句意思是說,人因相思而軀體一天天消瘦。

浮云蔽白日,游子不顧返。

飄蕩游云遮住了太陽,他鄉的游子不想回還。

顧返:還返,回家。顧,返也。反,同返。

思君令人老,歲月忽已晚。

只因為想你使我都變老了,又是一年很快地到了年關。

“老”:并非實指年齡,而指消瘦的體貌和憂傷的心情,是說心身憔悴,有似衰老而已。“晚”:指行人未歸,歲月已晚,表明春秋忽代謝,相思又一年,暗喻青春易逝。

棄捐勿復道,努力加餐飯。

還有許多心里話都不說了,只愿你多保重切莫受饑寒。

棄捐:拋棄。

《行行重行行》是《古詩十九首的》的第一首詩。全詩通俗易懂卻意境雋永。用思婦第一人稱寫成。

《行行重行行》可以分為兩個段落:

第一段,離別之痛。從首句到“會面安可知?”。

“行行重行行,與君生別離。”你走啊走啊老是不停的走,就這樣活生生分開了你我。這一句帶有埋怨的意思。行行重行行,是指“你”思婦之夫(不聽勸阻)走個不停,從而兩人“生離死別”。不由給我們讀者帶來一個問題,為什么思婦之夫一定要離開自己的妻子呢?

“相去萬余里,各在天一涯。” 從此你我之間相距千萬里,我在天這頭你就在天那頭。這句詩句描繪的不僅僅是地理空間的距離,更是夫婦兩人心理的距離。“萬余里”當然是夸張,卻更代表了兩人情感越來越生分,別離。

“道路阻且長,會面安可知?”路途那樣艱險又那樣遙遠,要見面可知道是什么時候?“阻且長”明面上是道路,暗地里是心靈。“會面安可知?”其實不是疑問句,而是回應了首句“與君生別離。”

第二段,相思之苦。從“胡馬依北風”到末句。

“胡馬依北風,越鳥巢南枝。”北馬南來仍然依戀著北風,南鳥北飛筑巢還在南枝頭。連禽獸都知道眷戀家鄉,那么,“你”呢?

“相去日已遠,衣帶日已緩。” 彼此分離的時間越長越久,衣服越發寬大人越發消瘦。為什么“衣帶日已緩”?因為,想“你”啊!這一句有埋怨,更有相思。

“浮云蔽白日,游子不顧返。” 飄蕩游云遮住了太陽,他鄉的游子不想回還。上一句才是相思,這一句就是失望、哀婉。因為,“游子不顧返。”

“思君令人老,歲月忽已晚。”只因為想你使我都變老了,又是一年很快地到了年關。哀婉、埋怨,“我”之衰老,衣帶之緩,都是因為“我”思念“你”的緣故。但是“你”卻“不顧返”。歲月流逝,“我”因思念而“老”。

“棄捐勿復道,努力加餐飯。”還有許多心里話都不說了,只愿你多保重切莫受饑寒。還有一種解法就是:還有許多心里話都不說了,我自己多保重吧,等著你回來。無論哪種解法,都代表了“我”思念之深,相思之切。這一句作為詩文結束語,既意猶未盡,又此地無聲勝有聲。將“我”之委屈、“我”之心酸、更將“我”之相思淋漓盡致地傾瀉出來。

有專家賞析,言《行行重行行》是控訴了東漢末年官府奴役百姓之苦。但泊客深讀此詩,卻不敢這樣認為。

泊客以為,這既是一首思婦詩,更是一首棄婦詩。

《行行重行行》抒寫了一位女子對遺棄自己,遠行在外的丈夫的哀婉思念之情,同時也反映了東漢末年婦女的低下地位。

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