梁漱溟先生是人之品學貫中西的國學大師。他認為：中國文化的人之品特征是中國人理性的早啟，中國人講讀書明理，人之品這個理就是人之品就是人們在社會生活中形成的種種情理，如為人臣要忠，人之品為人父要慈，人之品為人子要孝，人之品為人朋要信…..等等，人之品寬范到不能枚舉，人之品但總括起來講，人之品這種理是人之品情理，是人之品理性。西方國家做學問的人之品人也談到理，有自然科學方面的人之品，也有社會科學的人之品，但仔細地看這種理和中國人說的理不是一回事，梁先生把西方講的理智，而這種理智更近物理，偏向人的本能。梁先生從“知、情、意”三者來解釋其所言的理性和理智，很顯然，理性存在于主觀方面，而物理則存在于客觀，人類所以能成就許多情理，是由于理性，理性偏向于人的自覺。人所以能明白許多物理，是由于理智，理智出于人的本能。梁先生所說的理性和理智定義的根本區別在于：理性是人的自覺，理智接近人的本能，更接近物理。那么中西文化的高下不言自明了。富含理性的文化既成就又涵養了中國人的中庸和諧思想。表現在中國人的品格上，就是溫良恭儉讓，在行動上，始終向內用功，遇到紛爭總會向內反省自身，從自己身上找原因，會退一步求同存異，和的思想貫穿于中國人生活的方方面面。

 我常常為我們有如此優越的文化而感到自豪，我們的文化始終貫穿以人為本的思想，從疏導我們內心的矛盾入手，讓人們能夠自覺地追求生命的和諧，也就是人的心理生理，即“知情意”的和諧。中國人講良知，從良知則心安理得，違良知則內心不寧。“從之則泰然自得而殊不見其得，違之則歉恨不安，仿佛若有所失而殊不見其所失。”始終讓人的內心暢順條達，讓人的生命過程充滿樂趣。中國人可以不吃嗟來之食，可以舍生取義，為捍衛這種文化，可以搭上性命，還有什么文化有如此偉大的力量。這種文化涵養中國人數千年，和中國人的生命締結在了一起，是讀書人也好，不識字也罷，無論從工從農從商，還是從事其他行業，在他的骨子里就有這種文化的根。

 今天我們不能不承認一個事實，這種文化正被國人從觀念中淡出，為中國人最為不齒的功利思想卻風行于國。隨著富人階層的增加，國人日見浮躁，好多人把心思全心全意地用在了逐錢逐物上。正當事功于辦實業搞經營，獲取利益無可厚非，是社會進步，人類發展所必須。然有些謀利手段令人反感，比如，拿公權作交易，禍國殃民，害已害人，確實危險。說危險，不是而今存在這種現象就危險，這種現象古己有之。要緊的是人們對這種現象的態度，我們會經常聽到，求人辦事，輕則請人家吃個飯，或者送點禮，大事大送，小事小送，己經見怪不怪。偶有官員不慎落馬，還會有人心生同情，為之惋惜。以前說是潛規則，現在則成了辦事的公共規則。潛規則被整個社會認同，像一種文化被習以為常，被一代一代植入人的觀念中，這才是最危險的，不由人想起一句戲言：“奇哉怪哉，秋木樹上掛蒜薹”，國人若不反思，國之前途在哪里？

我們生活在一個物質豐富的時代，常聽人說這樣的話：“人富了心貧了”，“窮的只有錢了”，這是真的。富人斗富，在各地屢見不顯，有為解一時之氣砸名車的，有為爭名媛擲以千金的，還有顧兇殺人的，咄咄怪事時有見之。前兩天聽了一件事，覺得可笑。甲乙兩個老板，甲經手機連鎖店，乙是當地一名頗有名氣的商人。因房租合同兩人起了糾紛。雙方派員協商，甲意按原合同給乙四萬元，乙要十萬，協商未果，二人打起了官司，官司一打就是兩年。聽知情的當事人說，甲乙兩人為打官司動用了不少關系，費用都超過二十萬，兩個人私下放出話來，“花錢事小，就為一口氣”。這官司發生在兩個巨富身上，聽起來實在可笑。訟訴標的，對兩人來說都是毛毛雨，可二人斗氣的心態大不入品，這就是我們這個時代的富人。說到這里，不由人要說到人之品，人的品味何來，決不是當大官，更不是富甲一方，正所謂“上者未必賢，下者未必愚”。關鍵在做人做事的達理，達理，就是前述的從良知。凡事每每用良知恒量，多從內省，替己想亦替人想，自己內心寧貼，也要讓別人寧貼。追求內心寧貼，就是在向高品味攀爬。良知也，品味也。最后給甲乙兩老板說句話：忍一忍吧，忍一時義氣得百日安寧。這是一句老話，決非本人杜撰。